En la parte V de su Ética, Spinoza señala:
"Por Dios me refiero a un ser absolutamente infinito, es decir, una sustancia formada por una infinidad de atributos, cada uno de los cuales expresa una esencia eterna e infinita." (E1 D6)
Más adelante escribe:
"Dios, es decir, una sustancia constituida por una infinidad de atributos, cada uno de los cuales expresa una esencia eterna e infinita, existe necesariamente." (E1 P11)
Por lo tanto, deduce:
"...todo lo que es, está en Dios y sin Dios nada puede ser ni concebirse." (E1 P15)
La concatenación argumental realizada por Spinoza se halla en sintonía con
su famoso panteísmo material. En efecto, Dios en cuanto sustancia absoluta,
cuenta con infinidad de atributos, los cuales corresponden a la esencia de cada
entidad particular. Estos atributos expresarían su pertenencia a los dominios
de la sustancia absoluta por el simple hecho o posibilidad de ser.
Pero, ¿qué podríamos entender por el acto o posibilidad de ser?
Una interpretación contemporánea consiste en destacar el rol que cumplen el lenguaje y el pensamiento dentro de tal definición-actividad. Así, no hay nada que, al menos en potencia, no pueda ser comprendido ni pensado. A eso le podríamos llamar una susceptibilidad de sentido: todo es susceptible de ser concebido. De ahí que "lo pensado" en acto, pero sobre todo "lo pensable" (lo susceptible de ser pensado), ya "es" de alguna manera, parte de aquella sustancia divina. ¡He ahí Dios, desplegado en las modulaciones del verbo antes que en la contundencia de la carne!
Por consiguiente, el problema que se abre a partir de tal interpretación apunta a cuestionar la posibilidad de concebir la totalidad y el infinito. Dado lo anterior, ¿es válido mantener la esperanza de pensar un infinito absolutamente otro, o sea, de pensar lo Otro o a -un nuevo- Dios? ¿Aún podremos abrirnos a lo imposible, al milagro de lo impensable, o sólo tendremos que conformarnos con esperar lo esperable?
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